Sunday, January 24, 2010

Patriotisme Dan Islam

Pendahuluan.

Pada tulisan kali ini penulis berada dalam semangat menyambut hari kemerdekaan negara. Telah lama penulis cuba mencari titik pertemuan antara semangat cintakan Negara, tanahair, bangsa dan agama menurut pandangan Islam. Sejauhmanakah ianya boleh dipertemukan serta dijadikan aspirasi bersama demi menyemai nilai ubudiyyah dalam memperketakan persoalan bangsa dan semangat kebangsaan.
Melihat banyak penulisan penulisan daripada tokoh reformis Islam antarangsa seperti karya Syed Qutb, Abu A'la Al maududi, Dr Abdullah Azzam, Hassan An Nadwi, Ramadhan Al Buti dan ramai lagi berkenaan persoalan perjuangan kebangsaan dan bezanya dengan perjuangan ubudiyyah yang berunsur teologi Islam seolah menenggelamkan lagi hasrat penulis untuk menelusuri persoalan ini. Namun ada beberapa hujah yang sedia penulis sajikan dan diharap ianya menjadi suatu persektif baru dalam menilai soal kebangsaan, nasionalisme dan patriotisme.
Mengapa perlu Patriotisme?
Akhir-akhir ini kita melihat senario masyarakat Melayu khususnya sebagai 'tuan' asal Malaysia bumi bertuah ini kelihatan luntur patriotisme. Persoalannya apakah patriotisme. Mengapa pejuang patriotisme perlu diagung-agungkan? Patriotisme dan nasionalisme sebenarnya mempunyai suatu kuasa luar biasa yang boleh mengundang kekuatan yang istimewa. Penulis melihat bagaimana semangat pelatih tentera udara Amerika Syarikat memasuki 'skuad eagle' Britain di UK dalam usaha membinasakan tentera Jerman yang menguasai majariti Eropah semasa Perang Dunia 2. Bagaimana sikap semangat Hitler seorang prebet tentera Jerman yang berucap soal bangsa Jermen , nilai kebangkitan Jerman, penghapusan kuasa Yahudi secara bersemangat di seluruh Jerman yang akhirnya kita telah maklumi implikasinya. Bagaimana patriotisme tentera Britain mematuhi arahan Winston Churcill untuk mempertahan tanah Melayu semasa diserang mendadak oleh pihak Empayar Jepun. Bagaimanakah kelompok 'tanpa' aqidah ini boleh mengambil alih nilai jihad yang sememangnya menjadi kuasa istimewa umat Islam? Inilah kuasa bangsa (nation). Persoalan lagi bolehkah kita memperjuangkan bangsa?
Nasionalis,Qaumiyyah dan Assobiyyah…..



Kebanyakkan umat Islam menggelarkan semangat kebangsaan sebagai Assobiyyah tanpa melihat maknanya yang sebenar. Rasulullah pernah menyatakan bukan daripada kalangannya sesiapa yang menyeru kepada Assobiyyah. Dan Rasul juga menegaskan tiada assobiyyah di dalam Islam. Rasul kemudian menjelaskan makna sebenar assobiyyah adalah membantu, menolong, menggembeleng tenaga atas nama kezaliman dan kemungkaran. Inilah definasi yang tidak diperjelaskan. Perkataan nasionalis berasal daripada perkataan 'nation' yakni bangsa. Dalam istilah arabnya ialah qaum atau qaumiyyah (nasionalisme). Memperjuangkan bangsa dalam sesebuah Negara bolehkah digelar sebagai assobiyyah? Sekiranya penduduk Palestin dan Afghan yang terkenal dengan nilai warisan bangsa mereka mempertahankan Baitul Muqaddas dan tanah afghan atas nama agama dan negara. Bolehkah digelar sebgai assobiyyah? Inilah permasalahan umat Islam sehingga hari ini kita melihat nilai sesebuah negara, jatidiri bangsa Islam di Malaysia (yang majoritinya Melayu) kian merosot.



Menurut tokoh terkenal politik Islam negara Dr Burhanuddin Al Helmi, beliau menegaskan perkaitan sikap kebangsaan sebagai wataniyyah (kenegaraan). Inilah takrifan yang sebetulnya. Cintakan bangsa sebenarnya adalah cintakan Negara. Cintakan Negara adalah dengan menerbitkan nilai keadilan menurut Islam dengan berasaskan nilai kenegaraan tadi. Inilah paksi dalam membina sesebuah Negara.



Mengapa sesetengah ulama' menentang Nasionalis?



Sebenarnya menghapuskan semangat kebangsaan adalah bermula apabila British mula menyemai semangat anti kerajaan Turki Usmaniyyah kepada negara-negara umat Islam yang bernaung di dalamnya. Kerajaan ini dihasut, diporak peradakan serta dituduh Turki sebagai punca kemelesetan intelek, sosiobudaya serta ekonomi umat Islam. Lantaran itulah Sultan Turki melancarkan gerakan kempen Pan Islam (kempen sokongi semula Usmaniyyah) yang didokongi juga oleh Muhammad Abduh serta Jamaluddin Al Afghani.



British menjajah secara 'devide and rule' (pecah dan perintah). British menyemai semangat kepuakan (komunalisme) dalam bangsa Sham sehingga menerbitkan negara Jordan,Syiria, Palestin, Lubnan dan Israel. Mereka memecah belahkan Mesir daripada kesultanan Turki dengan menimbulkan kembali peradaban Firaun walaupun telah lama bangsa Mesir melupakan bahasa asal mereka (Qibti) setelah hegemoni Islam membawa bahasa Arab sebagai lingua franca Islam. British juga menyemai dualisme dalam system pendidikan dimana terjadinya ras-ras masyarakat yang terdiri daripada golongan berpendidikn British dan tradisi kaum setempat. Ini meningkatkan jurang diantara ras berkenaan. Hal ini dibuktikan dengan terjadinya beberapa system pendidikan berasingan di Malyasia. Sebagai contoh silibus Revolusi China 1911 digunakan oleh semua warga China yang dibawa ke Malaysia.



British juga menyemai sikap chauvinis (gap dan jurang ekslusif) dikalngan penduduk tempatan melalui sosio ekonomi. Sikap British yang memanjakan Melayu melalui latihan kerja makan gaji menyebabkan Melayu terpaksa 'mengampu' Jepun semasa ketiadaan tuan mereka da ini mengheret sejarah Malaya ke kancah yang lebih berat dengan bangsa lain.



Melalui system pendidikan juga British menyemai rasa saying kepada tamadun 'jahiliyyah' yang mungkin ada seperti tamadun Firaun di Mesir, Tamadun Budhha Sanskrit di Tanah Melayu serta Tamadun Kalinga, Maghda (Asoka) dan Arya kepada rakyat India Dinasti Islam Moghul. Sistem pendidikan ini ada baiknya sekiranya pengajaran dapat diambil, namun ketaksuban yang menjadi topic utama dalam pengkajian sejarah. Hal inilah yang amat ditentang oleh ulama' reformis Islam.



Imam Hassan Al Banna melihat Islam boleh bergerak lebih jauh lagi. Islam boleh menjangkau benua dan bangsa. Namun beliau masih menekankan konsep Islam, tanahair dan kuasa sebagai punca kekuatan Islam. Islam agama kuasa. Islam agama yang perlu diperluaskan melebihi aspek ubudiyyah semata-mata. Islam bukan agama teokrasi seperti Hindu dan Buddha. Kerana itulah ideology nasionalisme ala barat amat di tentang hebat sekitar 1950an sehinggalah 1980an.



Bolehkah mencintai tanahair?



Rasulullah adalah contoh individu yang terlalu sayangkan kota kelahirannya. Baginda menitiskn air mata apabula meninggalkan kota tersebut semasa berhijrah. Nabi Ibrahim pernah berdoa untuk negeri Mekah dengan doanya di dalam surah Al Baqarah ' Wahai Tuhanku, jadikanlah negeri ini aman makmur'. Adakah dengan cintakan negara kita akan melupakan agama? Aqidah adalah segala-galanya dalam perjuangan. Lantaran itulah Baginda Rasul juga menentang ayah saudaranya sendiri. Saidina Abu Bakar pernah membunuh anak kandungnya Abdul Rahman (kafir) yang berperang dengannya di medan Badar. Begitu juga pembunuhan Al Jarrah oleh anaknya Abu Ubaidah yang berpihak kepada Rasulullah dalam peperangan Badar. Rasa kebangsaan yang membawa kepada penafian keagungan Allah akan terjatuh ke lembah assobiyyah. Hal inilah yang menjadi larangan sebenarnya.



Sebenarnya takrifan Negara selalunya dikaitkan dengan bangsa sesebuah negara. Kerana itulah istilah negara bangsa selalu digunapakai dalam pengistilahan sesebuah negara. Istilah nasionalis pada asalnya boleh disebut sebagai wataniyyah iaitu cintakan negara dan tanahair. Ianya mula dieksploitasi oleh Negara-negara eropah untuk menghasilkan ideologi nationalisme yang berunsur chauvinis dan assobiyyah sempit.



Setiap negara selalunya bertuankan bangsa yang sememangnya terpecah daripada keturunan Nabi Nuh yang pelbagai warna kulit dan cara hidup. Cara hidup bangsa ini terjadi lantaran adaptasi, sosialisasi, dan pengaruh persekitaran, geografi, suhu serta pemakanan. Pengiktirafan Al Quran terhadap penciptaanNya iaitu kepelbagaian bangsa juga disebut di dalam Al Quran. Kerana itulah istilah patriotisnya bagi sesebuah negara adalah bangsa yang memulakan tamadun, membuka Negara serta menguasai majariti negara tersebut.



Hal ini boleh diperhatikan daripada saranan Hassan Al Banna mengenai konsep agama perlu didirikan dengan kuasa. Kuasa pula hanya akan muncul lantaran adanya Negara, tanah dan paksi untuk manusia tinggal.



Rasulullah pernah menyatukan bangsa Aus dan Khazraj dengan baitul Aqabah serta melantik beberapa naqib daripada bangsa-bangsa ini demi menyatukan dan memudahkan usaha dakwah melalui pemimpin bangsa. Rasulullah pernah memutuskan hukuman kepada Bani Quraizhah (Yahudi) selepas peperangan ahzab (akibat pengkhianatan suku ini) dengan menyuruh Saad bin Muaz (seorang Ansar) yang sebelum ini ditugaskan menjaga hubungan dengan suku Yahudi ini. Pengiktirafan menurut bangsa ini menunjukkan manipulasi bangsa untuk agama amat perlu. Manipulasi untuk kegemilangan agama. Inilah yang dituntut sebenarnya.

Kita boleh melihat bagaimana bangsa Quraisy yang terkenal dengan kebengisan telah diiktiraf oleh sebahagian ulama' siasah muktabar syarat bangsa Quraisy sebagai salah satu kriteria untuk menjadi khalifah umat Islam. Bukankah bangsa Quraisy tidak mewakili umat Islam hari ini? Inilah hujah dimana ciri dominasi menjadi salah satu syarat untuk memegang tapuk pemerintahan. Dalm hal ini kita melihat Malaysia didominasi dan dibuka oleh Melayu. Jadi kuasa pemerintahannya demi melihat kelangsungan pelaksanaan Islam memerlukan bangsa Melayu kuat, unggul, berjatidiri serta memegang kuasa. Namun ianya boleh dinafikan sekiranya bercanggah dengan nilai aqidah dan syariat. Tetapi ianya hanya pemerintah Melayu tidak beragama Islam. Jadi disini penulis kuat berhujah bahawa bangsa asal sesebuah negara perlu diacukan menurut Islam serta diberi kuasa pemerintahan. Bangsa asal perlu berkemandirian dan berdayasaing.(definasi Melayu adalah Mula-Yu iaitu memulakan proses perbandaran) Hal inilah menyebabkan parti politik Islam seperti Hizbul Muslimin, PAS serta parti kebangsaan/sosialis/Islam seperti PKMM memperjuangkan jatidiri Melayu seiring dengan parti bangsawan/nasionalis seperti UMNO (PERKEMBAR) dan SEBERKAS. (Dalam ruangan lain, penulis akan menyediakan perbahasan politik kiri dan kanan serta sumbagannya kepada Islam di Malaysia)



Pandangan Dr Burahanuddin Al Helmi.

Beliau memandang kebangsaan sebagai alat bukannya tujuan. Untuk memajukan syariat Islam di Tanah Melayu, bangsa majoriti Islam perlu diperkasakan. Ini dilakukan secara komprehensif dan bersepadu melalui kesedaran intelek, ekonomi, beragama secara syumul serta menyedari hakikat kolonialisme yang sememangnya tidak akan berguna selamanya kepada nusa dan bangsa. Beliau ada menyatakan politiknya dan PKMM adalah tidak berunsur chauvinis iaitu sempit, assobiyyah, zalim dan menyalahi syariat. Dan ianya juga bukan bersifat cosmopolitanisme iaitu terlalu meluas dan terbuka sehingga hilang ciri-ciri asal sesebuah bangsa.
Beliau menyatakan sesebuah negara bermula dengan bangsa yang memulakan negara tersebut, bangsa pula dibina daripada tubuh diri (individu) dan individu berguna pula bermula dengan iman dan Islam. Jadi Islam adalah punca kekuatan negara manakala kekuatan negara pula memberi natijah kepada kekuatan agama pula. Inilah sifir yang digunakan oleh pemimpin nasioanalis Islam sekitar 50an dahulu.
Beliau juga sensitif dengan kebangkitan bangsa Melayu. Beliau selalu menyatakan kekuatan dan kemajuan Melayu hanya terubah dengan usaha mereka sendiri. Agama Islam tidak akan kuat di Malaya tanpa adanya kekuatan Negara Islam. Negara Islam tidak akan terhasil dengan tiadanya individu yang kental beraqidah dan beriman dengan Allah.

No comments:

Post a Comment